(毕业论文 页数:5 字数:5965)摘 要：从《庄子》到郭象，道家的思路，不能帮助人们实现对生死的超越，却给文学艺术注入了挥之不去的淡淡忧伤。自然山水历来是中国文人的精神圣地和避难之所，当他们沉浸于山水之中时，又往往遭遇难以排遣的惆怅，那是在自然的无限性面前对自身有限性的领悟，也是对自身存在意义的领悟。超越这种因存在意识而来的“忧伤”的努力。这一超越之旅以沉沦于日用伦常而告终。
关键词：自然山水；道家；隐匿；忘我； 审美

海德格尔认为，“存在”在“此在”中的显现首先是通过生命有限性的领悟实现的。在世之“世”，本指人的“一生”，所谓“一生一世”，本来也是“时间性”的意思。所谓“世界”，是“一世”之“界限”，正是海德格尔“此在”之时间性、有限性的主要意义所在。[1]“忧思”是对“Da”的发现，它本身也是Dasein对自身的有限性、时限性、必死性的一种特有的“心境”。[2]而“生存”是以“死”为边界，通过死而彰显出来的。
一
当中国的士大夫文人们徜徉于山水之中时，他们的存在意识往往非常强烈地表现出来。最典型的如陈子昂的《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”又如《红楼梦》中的《葬花吟》：“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼；明媚鲜妍能几时，一朝飘泊难寻觅。花开易见落难寻，阶前愁杀葬花人，……尔今死去侬收葬，未卜侬身何日丧？侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”这种对死的领悟，显然是存在意义上的，而非认识论式的。不像陶潜《拟挽歌词》中所描述的：“亲戚或余悲，他人亦已歌”，“他人”把一个人的死亡当作外在于己的、亦即与己无关的事件来看待，死亡仅仅意味着一个自然现象的发生，似乎不需要自己用心去对待，因此存在的意义在此是“晦暗不明”的。山水是永恒的，在这个永恒而无限的大自然中，此在的时限性得以醒目地呈现。对生命有限性的感叹，就像那“剪不断，理还乱”的离愁，一直是中国文人难以缱怀的主题。我们从中国的古典诗词和山水画中，总是可以体味到的淡淡哀愁与凄美，也许正是这种存在意识的表现。
从审美的角度来看，凄美固然有它深刻的感染力，但对于“忧思”中的当事人来说，却难以承受。自古以来，大自然就是中国文人的精神圣地和避难之所。山水无言，足以沉淀滚滚红尘的喧嚣与纷扰；山水的博大，可以包容人间的种种过错；山水的空灵，可以透澈人世间的遭逢际遇、兴衰荣辱。但每当你融入如此这般虚无缥缈的意境之中，总有那样一种“大音希声”的“天籁”，潜入你的心怀，带来无边的惆怅，挥之不去。这种惆怅叫“忧思”。正是这种“忧思”，在语言中显现为陈子昂的亘古长叹，和使人茫然使人心碎的飞燕泣残红。大自然这魂牵梦绕的故乡，使你在山水中存在，却存在于永恒的惆怅之中。
超越这种似乎是“在体性”忧伤的努力，是早已开始了的。自老庄以来的道家在此问题上可谓不遗余力。
《庄子》认为，人间的诸多烦恼，可以通过抽身引退的方式来摆脱。只要“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”就可以看破功名利禄，做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，摆脱人世间的种种牵缠。但抽身隐退至于自身，似乎就再也没有退路了。而正是此时，一个任何人都得独自面对的意义深渊，才更加清晰地呈现出来。《庄子》以“至乐”为目标的“逍遥”之旅是从“齐物”开始的。所谓“齐是非，同死生。”既然“忧伤”的根源来自于人固有一死，人的“畏”归根到底来自于对死的畏，那么，死究竟是个什么东西？《庄子》认为，在我们的观念中，死与生是相对而生的，所谓“方生方死，方死方生。”因为向死而生，我们自身存在的意义在意识中才得以凸显；作为虚无的死，也是因为向着我们执着的生而显出狰狞的面目。饶有兴味的是，《庄子》把相对于人之生的死，也看成一个存在者。因为从一定程度上来说，与自己共同生活在这个世界上的“他者”，也是某种意义的黑暗深渊，就像死亡之相对于我。于是，它开展与死亡这个“他者”的对话，作为探索死亡意义的途径。《至乐》篇有一则寓言：
“庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问之，曰：‘夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧铖之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？’于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：‘子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？’庄子曰：‘然。’髑髅曰：‘死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。’庄子不信，曰：‘吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？’髑髅深颦蹙额曰：‘吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！’”[3]
从生的方向去看，死固然可畏；但如果从死的方向去看，生亦未必不可畏，未必不是意义的深渊。对于生者，这个生存的世界是一片乐土，而对于死者，死亡的世界亦未必不是快乐的天堂。
在《庄子》的世界观中，死生存亡本属同一世界的两个领域。它们之间并无难以跨越的鸿沟，只有一条人为划出的界限。“气化论”是这种世界观的基础。它说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”[4]人的生死被看成自然现象，就像昼夜交替。生命乃天地之“委形”，是同一物质（“气”）所呈现出来的两种状态，生为气，死亦为气，“通天下一气耳”，厚此薄彼是没有根据的。生死只是自然连续循环过程中的两种状态。这也是庄子妻死，庄子鼓盆而歌的思想根据。又《齐物论》曰：
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”[5]
庄周梦蝶的寓言也说明了同一个道理。在这里，生死之际，被解释成梦醒之间，是一方可以从容走过的坦途。这是被存在意识逼迫得无可如何的喃喃自语。然而，身体的存亡固然可以解释成大自然轮回过程中微不足道的细节，但死亡本是意识自身直观到的残酷“事实”，粉饰太平的解释学努力是无效的。人生如梦的概述，是对死亡这个直观事实的直接否定，是用美好的想象去遮盖死亡的狰狞面目。它预设着生命的永恒与轮回，而死亡的意识，本来自于对永恒的断然否定。《庄子》的策略，不过是对人生有限性的暂时遗忘。但遗忘只能掩盖，却不能消灭在体性忧伤的真正根源。《庄子》最后采取了“坐忘”的办法：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”[6]即将意识自身也遗忘，通过“绝对遗忘”通达“绝对幸福”。《老子》曰：“吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”[7]这是一种釜底抽薪之计，因为死亡的意义深渊是意识直观到的，那么，把意识自身也取消了，则死的威胁也就不存在了。《庄子》的手段就是遗忘，忘功名，从社会中抽身，忘身体，从身体的死亡中抽身，忘记意识自身，从而忘却在体性的忧伤。但忘却毕竟只是忘却，只是将自己交付给自然，寄托给自然。交付的背后，总是隐藏着无奈。人的存在，本以与自然界的分离为前提。如果说交付是一种超越，那已经不是人的超越，因为人已经不见踪影，而是自然的胜利。如果说交付只是一种权宜之计，那么，“忧思”还是会如影随形。对忘却的自由出入，只能是以审美来冲淡忧伤，使忧伤带上美丽的风韵，而审美也从此弥漫淡淡的忧伤。