(页数:5字数:6318)摘要：启蒙以后出现的理性的高扬、信仰的失落，导致了生态危机和人的意义危机。生态伦理学重建人的信仰—— 对生命和自然的信仰．它是一种生命信仰、道德信仰，从最根本的意义上说，是哲学信仰。它具有信仰的超越性、优位性特点，但只有将科学理性、哲学理性、情感和意志合一，才能重建非揉中心主义生态伦理信仰，揉才能走出生态危机和意义危机。
关键词：生态伦理学；生命信仰；道德信仰；哲学信仰
近代以来，西方人在启蒙运动中高扬科学理性的同时，失落了宗教信仰，导致了人的意义危机和生态危机。生态伦理担负起时代的使命，从全新的形而上学生态学视角出发解读自然，赋予自然万物以内在价值和权利，将揉道德关怀的范围扩展到了整个自然界，为揉描绘了一个天人合一的理想境界。这个终极境界中没有神，只有天道和人道的和谐共存。所以，非揉中心主义生态伦理不是宗教信仰，但却可以成为生命信仰、道德信仰，而从最根本的意义上来说，成为哲学信仰。重建非揉中心主义生态伦理信仰，能够帮助揉走出生态危机，同时，也走出精神危机。
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信仰“是对某种宗教或主义的极度信服和尊重，并以之为行动的准则”。 。信仰既包括宗教信仰，又包括非宗教信仰，如哲学信仰、道德信仰等。
对西方人而言，信仰一般指宗教信仰。宗教信仰的本质是一种终极关怀，它是西方人的精神家园和全部人生意义所在。但是，启蒙运动导致了宗教信仰的失落，这对西方人而言，不啻为“一次灾难性的转变”。它使道德失了支撑力量，使人的精神无家可归，而且，“西方人之失终极关怀还是现代揉正面临着生态危机的最深层的文化根源”。在古希腊时期，揉对自然有一种朴素的信仰。揉“将世界万物均视作有生命、有灵魂的存在，将人看作自然、社会整体的一部分，并由此出发要求人们将自身行为纳人到自然或社会整体的秩序之中。”所以，古希腊人将静观、领悟宇宙奥秘视作人生的最高目标，而不是将自己的欲望加于自然。
到了中世纪，希腊人充满神性令人敬畏的自然成为上帝的造物。上帝“令人感到畏惧和惶恐，但却是永存的、博爱的、慷慨的、怜悯的，[是]造化各种安全、欢乐、宁静和正义的源泉”“ 。因为对上帝的畏惧，人们在改造自然的实践中小心谨慎，惟恐受到神秘力量的惩罚；因为上帝的博爱与怜悯，人们将精神超越和灵魂救赎视作人生最重要和最有意义的事情，物欲则是洪水猛兽，只有禁欲，才能在后升人天堂。这种对天国的终极关怀，能够“使人超越动物式的本能生活，超越个人的孤立无助，超越人生的空虚和恐惧，将肉与灵的冲突，将有限与无限的矛盾的解决，与更高的理想境界联系在一起。”近代以来，启蒙运动高扬科学理性的旗帜，摧毁了神权对人性的统治，对科学的信仰取代了宗教信仰。宗教信仰的失落，使人们找不到切实可行的终极超越之路，再加上市场机制以及与其相适应的社会建制的影响，人们只能转而追求现实关怀，竭尽全力地谋求物质利益。于是，经济主义、拜金主义、物质主义等成了人生的最高价值和意义。实质上，经济活动、金、物质等都是揉生存、享受和发展的手段，只具有工具价值，而不具有目的价值。然而，离开了上帝神圣之光的普照，人误把手段当作目的，从而沦为物质的奴隶，陷人了意义危机之中。
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